2019年6月4日 星期二

《快樂和尚家僧、【涅槃禪靜】》



《快樂和尚家僧、【涅槃禪靜】》
我在觀畫畫見我,別人話短短傳訛。
單手擊掌聲沒響!似是而非非戇傻。

雖有千言萬語,盡在不言中。與君共擊掌,寂靜無聲禪幻影,無常,無我,苦空,涅槃寂靜。放下千愁萬劫,歸於平靜掃青臺,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」「天行健,君子以自強不息。」

《快樂和尚家僧、【影音視訊介紹】》
《貓咪的世界、【涅槃禪靜】》
20190323_144804_桂林街_桂林貓咪(英國短毛貓)已經不在見,由愛貓義工作最後安排.mp4

南宋僧人道川禪師為注釋佛教經典《金剛經》所作的偈頌詩。原詩沒有詩題,最初載於道川禪師所著的《金剛般若波羅蜜經頌》,即《川老金剛經注》,後被多種《金剛經》批註本所轉錄。 自性見山,雖然有色相,有也是無,幻相而已;自性聽水聲,聲聲不實,有聲也是無聲;自性觀春花,沒有取捨,當下即是自性,所以春天雖然過去了,自性之花卻並未凋謝,自性不生滅的緣故;人來了,鳥因為妄想心的緣故而驚飛,鳥的自性卻依然如故,不曾有任何驚擾。

基本信息
中文名稱:遠看山有色 
作者:道川禪師 
出處:《金剛般若波羅蜜經頌》 
朝代:南宋 
文學體裁:五律 

原詩內容
南宋·道川
世尊是實相者即是非相是故如來說名實相。雖行清淨行若見垢淨二相當情並是垢也即非清淨心也但心有所得即非實相也。世尊(至)實相,山河大地甚處得來?

【頌曰】:
遠觀山有色,近聽水無聲。春去花猶在,人來鳥不驚。
頭頭皆顯露,物物體元平。如何言不會?只為太分明。

【譯文】

遠遠望去,似乎有一些山巒色相;
走近溪邊仔細傾聽,卻根本沒有什麼東西叫做水聲;
春天已經過去了,百花盛開的景象卻並未消逝,隨時可以顯現在腦海當中;
人來了,驚飛了鳥,卻從未驚擾鳥性——只是它不自知而已;
頭頭是道,處處都顯露著自性妙明;
事事物物的本性都一樣,本來平等無二,如幻不實;
可是為什麼,無論怎樣說,您都不明白呢?
只是因為啊,您已經從自性的本來明了,轉變成了念頭的分別明了了。

【作品簡析】

這是一首非常著名但卻以訛傳訛很久的詩。國小語文課本中錄用了這首詩的前半首,並依據歷代流傳版本更動了詩中的個別字,即〝遠看山有色,靜聽水無聲,春去花還在,人來鳥不驚〞,但教材沒有標註詩的作者和產生年代,而籠統地以〝古詩〞標之。關於詩的作者,長期以來,有唐代王維說,僧人大川禪師說,元代王冕說,明代唐伯虎說,清代高鼎說等多種版本。這些傳說都有一個共同特點,那就是沒有任何歷史依據。大多都屬於臆想猜測以及在網路上以訛傳訛而已,甚至有人根據對於該詩前半首的片面理解,認為該詩源出於描述一幅畫,並冠以《畫》的詩題。是啊,畫上的山看得見顏色,畫上的水聽不到聲音;春天過去了,畫上的花依然盛開;人走近了,畫上的鳥卻絲毫也不會被驚擾 ——表面上看起來很合適的!

但是,如果這樣體會的話,詩的後面四句就完全無法理解了。前四句和後四句,竟然完全不相干了,這是很不合適的。 實際上,這首詩是一首闡述禪理的詩,描繪的是清淨自性,以及清淨自性對於一切顯現的觀察,是不同於普通思維心對於境界之觀察的。 自性見山,雖然有色相,有也是無,幻相而已;自性聽水聲,聲聲不實,有聲也是無聲;自性觀春花,沒有取捨,當下即是自性,所以春天雖然過去了,自性之花卻並未凋謝,自性不生滅的緣故;人來了,鳥因為妄想心的緣故而驚飛,鳥的自性卻依然如故,不曾有任何驚擾。鳥雖然不明白,禪師則清清楚楚。就這樣,一切顯現,頭頭是自性大道;萬事萬物,本性都是清淨自性,本來平等。為什麼禪師這樣苦口婆心地說,人們卻不明白呢?只是因為啊,人們陷入了分別思維當中,把自性的當下妙明,轉變成了思維心的分別而明了。這第六意識心的分別和攀緣,就是一切眾生〝病〞的根本。只有放下它,才有明心見性之份。

【作者生平】

冶父(安徽地名)道川禪師,南宋時期高僧。生卒年不詳。俗家姓狄,人稱狄三,崑山(今山東省諸城市)人。沒有出家以前,在縣衙里當捕快。有一段時間,聽說東齋(地名)謙首座正在附近的一座寺院裡為大家講法,他就經常抽空去聽講,並且堅持學習坐禪,每每不知疲倦。

有一天,狄三因為聽法,把上司交給的事情遺忘了,縣令便以玩忽職守的過失,把他好一頓責打。狄三忽然在杖下大悟:〞與其受這等罪,何如出家去也!〞於是,他便辭去公職,依止謙首座落髮出家。謙首座把他的名字改為道川,並且教誨他說:〝汝舊呼狄三,今名道川,川即三耳。汝能豎起脊梁,了辦個事(這個事,即宗門見性解脫之事),其道如川之增;若放倒,則依舊狄三也。〞 道川禪師將師父的教誨銘記於心,更加精進用功,不知疲倦。南宋建炎初年(公元1127年),道川禪師受了具足戒以後,開始遊方參學。他曾經參禮過天封蹣庵禪師,與蹣庵禪師相談甚為相契,蹣庵禪師對他也讚嘆有加。

行腳歸來後,道川禪師又回到自己出家的地方——東齋,此時,他已經了悟心性,僧俗二眾對他格外恭敬。曾經有人拿著《金剛經》,向他請問經義,道川禪師於是作了一系列偈頌,為他詳盡開演。這就是著名的《金剛般若波羅蜜經頌》,即《川老金剛經注》,至今仍然流傳於世。

南宋隆興元年(1163),殿撰(狀元的別名,又稱修撰,掌修國史)鄭公喬年於淮西漕運卸任,在冶父(今安徽省廬江縣東北)這個地方,創建寺院,迎請道川禪師開法接眾。上堂說法那天,道川禪師開示大眾云:

群陰剝盡一陽生,草木園林盡發萌;
唯有衲僧無底缽,依前盛飯又盛羹。

大意是說:〝當所有妄想的陰雲散盡以後,純一無雜的自性光明就顯出來了。於是,在自性陽光的照耀下,種種慈悲、智慧的妙用,就像園林里的花草樹木一般,盡情地萌發成長。然而,在這一切變化當中,只有山僧那個無形無底的東西,像個缽似的,依舊和以前一樣,該盛飯盛飯,該盛湯盛湯;何止是盛飯盛湯,乃至於含容著一切萬物,卻不曾有任何變化。〞顯然,這個無形無底的東西超越了生死變動,超越了因緣變化,它就是禪師們心照不宣的秘密。

後來,道川禪師因為常年在冶父這裡弘法,就被尊稱為〝冶父道川〞禪師。

【涅槃】解釋:
涅槃,佛教用語,意義是指清涼寂靜,惱煩不現,眾苦永寂;具有不生不滅、不垢不淨、不增不減,遠離一異、生滅、常斷、俱不俱等等的中道體性意義;也即成佛,指經過幾年或則幾十年的修養,調理自己的思想,斷除大腦裡面不好的思想、程式、情感,最終達到沒有煩惱,超脫生死的境界,也就是無所得,無執著,隨緣而不變的圓滿境界。佛教認為,輪迴是一個必然過程;人死去以後,“識”會離開人體,經過一些過程以後進入另一個剛剛出生的新生命體內,該新生命體可以是人類,也可以是動物、鬼、神。只有到達涅槃的境界方可擺脫輪迴。涅槃又譯為般涅槃、波利昵縛男、泥洹、涅槃那,意譯為圓寂、滅度、寂滅、無為、解脫、自在、安樂、不生不滅等。佛教教義認為涅槃是將世間所有一切法都滅盡而僅有一本住法圓滿而寂靜的狀態,所以涅槃中永遠沒有生命中的種種煩惱、痛苦,從此不再受後有,也就是不再有下一世的六道輪迴。

‎星期二 ‎2019年‎六月‎4日    下午 08:46:20

2019年3月30日 星期六

《【快樂和尚家僧】、【齎現梵志】》




註解:《齎(zil)音、節》
略說: 從「貝」,「齊」聲。本義是把東西送給人。


 詳解: 從「貝」,「齊」聲。本義是把東西送給人。《說文》:「齎,持遺也。从貝,齊聲。」徐鍇《繫傳》:「持以遺人也。」《玉篇.貝部》:「齎,給與也。」《周禮.春官.小祝》:「及葬,設道齎之奠,分禱五祀。」鄭玄注:「齎,猶送也。送道之奠,謂遣奠也。」《戰國策.秦策五》:「今王齎臣五城以廣河間,請歸燕太子,與強趙攻弱燕。」

  「齎」表示攜帶、持有。《廣雅.釋詁三》:「齎,持也。」如《史記.秦始皇本紀》:「乃令入海者齎捕巨魚具,而自以連弩候大魚出射之。」《論衡.明雩》:「孔子出,使子路齎雨具。」《漢書.西域傳下》:「莽遣使者多齎金幣賂單于,購求陳良、終帶等。」

  「齎」也表示懷著、抱著。如《論衡.講瑞》:「世儒懷庸庸之知,齎無異之議,見聖不能知,可保必也。」《後漢書.馮衍傳》:「傷誠善之無辜兮,齎此恨而入冥。」南梁江淹〈恨賦〉「齎志沒地,長懷無已。」

  「齎」通作「資」。朱駿聲《說文通訓定聲》:「齎,叚借又為資。」如《周禮.天官.外府》:「凡祭祀、賓客、喪紀、會同、軍旅,共其財用之幣齎、賜予之財用。」《漢書.嚴朱吾丘主父徐嚴終王賈傳》:「今發兵行數千里,資衣糧,入越地。」顏師古注:「資,猶齎。」參見「資」。

鳳凰又名不死鳥,古代傳說「神鳥投身火海,再度重生。」火鳳凰也,神話托塔天王【李靖】第三子【哪吒】腳下一對風火輪,就是一對火鳳凰神鳥。
《詩經、【大雅】、【卷阿】》
鳳凰于飛,翽翽其羽,亦集爰止。藹藹王多吉士,維君子使,媚于天子。
鳳凰于飛,翽翽其羽,亦傅于天。藹藹王多吉人,維君子命,媚于庶人。
註解:《翽(hui)(音、許)》

《快樂和尚家僧、【影音視訊介紹】》
大殿下許許許全集
http://www.youtube.com/watch?v=kU2PSFs_PRY

《詩經· 國風· 周南 · 桃夭》
桃之夭夭, 灼灼其華; 之子于歸, 宜其室家!
桃之夭夭, 有蕡其實; 之子于歸, 宜其家室!
桃之夭夭, 其葉蓁蓁; 之子于歸, 宜其家人!

《快樂和尚_香港、【色迷空醒、〔齎現梵志〕】》
鳳凰翽翽于媚惑,眾生藹藹納嬌娃,財帛賁齎,良辰夜,酒熏。
之子夭夭嬌渺然,冷月高高掛窗前,杳如黃鶴,再逢晚,六甲。
註解:《賁齎(bi,ji)、(盛美的賞賜) 》

《快樂和尚家僧、【佛偈介紹】》
蓮生佛皇
蓮生活佛盧勝彥文集第152冊-當下的明燈【怨鬼】《齎恨銜怨》
http://www.tblibrary.org/?act=article&id=2876

【禪話故事介紹】
《【佛度梵志】(法句譬喻經卷二) 》
佛陀時代,有一位二十歲的外道青年,天資聰穎、智力超群,不論學習什麼,只要看過就能學會。他憑恃這種過人的天賦,發誓要學遍天下所有的技藝,於是他四處尋師訪道,無論天文、地理、醫術、藥方,乃至棋藝、奏樂、裁縫、烹調等等,世間種種技藝無不精通。他心想:「我如此多才多藝,世上應該無人能及!不如前往各地找人較量,來展現我高超的才能,一定能揚名天下、流傳百世。」

一天,他來到熱鬧的市集,發現一處人潮聚集的攤位,走近一看,原來是有人正以敏捷的速度與高超的技藝在製作弓箭,大夥兒都爭先想要購買。年輕人心想:「我以為所學已經足夠,從沒想過要學作弓箭,如果要較量這項技術,必定會敗下陣來,所以我應當向他學習才行。」於是,年輕人跟弓箭師傅拜師學藝,每天都用心地研習,沒多久便學會製作弓箭的訣竅,技術甚至還超越了老師。學成之後,他以財物禮謝老師的教導,隨即又整裝出發。

年輕人來到渡口搭船,欲前往另一個國家。航行中,他看到船夫搖櫓的技術神妙,船隻輕飄河面好似飛行一般,進退之間迅速無比,心裡又想:「雖然我擁有許多技藝,卻還不會駕駛船隻,這種技術雖然不算高尚,但為了不時之需,學起來總是比較穩當。」於是,年輕人跟著船夫學習駕船的方法,沒有多久時間,技術就比老師還更勝一籌。離去時,年輕人也以財物餽贈船夫,表示感激之意。

接著,他又來到另一個國家,看到王宮如此富麗堂皇,可謂舉世無雙,心想:「建造這座宮殿的工匠,技術必然非常巧妙,自我遊歷各地以來,建築技術已經生疏,若要較量此一技藝,必然落敗。所以我應當重新學習,才能不落人後。」於是年輕人請求殿堂的工匠收他為徒,學習操持各種建築工具與技巧。天賦異稟的他,很快就知曉尺規量製、木造雕刻等建築技術,並且還青出於藍、更勝於藍。學成後,他將自己所有的財物都送給工匠,表達深深的謝意。

就這樣,年輕人的足跡遍及十六個國家,每每展現自己獨步天下的技藝後,就沒有人敢站出來與之較量。也因為如此,年輕人傲慢的心念愈加熾盛,他心想:「天底下已經沒有人能贏過我了。」此時,佛陀在祇園精舍以天眼觀看這位年輕人,知道他得度的因緣已經成熟,便運用神通力化現成一位比丘,手持錫杖來到年輕人面前。由於年輕人生長的地方沒有佛法,所以當他看到比丘緩緩走近時,好奇地詢問:「我從未見過像你這樣的人物,也沒看過這樣的穿著,你手持的東西也不像是宗廟的法器,請問你到底是什麼人?為何裝扮與常人不同?」比丘回答:「我乃調御自身之人。」青年又問:「什麼是調御自身呢?」比丘知道他過去所學種種,便為他說了一首偈子:

  弓匠調角 水人調船 巧匠調木 智者調身

  譬如厚石 風不能移 智者意重 毀譽不傾

  譬如深淵 澄靜清明 慧人聞道 心淨歡然

比丘說完偈子,飛至空中,恢復成莊嚴的佛身,展現三十二相、八十種好,頓時佛光普現,朗照天地。接著,佛陀回到地面,對年輕人說:「我能有如此神通妙用,都是因為歷劫修行,調御自身的結果。」年輕人看到佛陀的神通變化,佩服地五體投地,於是請教佛陀調御自身的要領。佛陀對他開示五戒、十善、四無量心、六波羅蜜、四種禪定境界、三種解脫法門等殊勝妙法,並說明製弓、駕船、建屋等技術,都只是虛華不實、有生有滅的東西,若讓自己耽溺其中,終究無法脫離生死輪迴之苦。

年輕人凝神傾聽,豁然領悟,遂發心出家修行。佛陀即言:「善來比丘,鬚髮自落,即成沙門。」年輕人即現清淨比丘相。佛陀又重新為他開示四聖諦及八解脫之道,年輕比丘至誠專注聆聽,思惟此理,當下即證阿羅漢果。

【省思】

故事中的年輕人,雖然資質過人、好學不倦,但所學皆為枝末細節,動機亦是為了爭強鬥勝,反而增長自己的驕慢心,身陷名利牢籠而不自知。


佛為一大事因緣出現於世,為的就是讓眾生能正本清源、就路歸家,了解人生的真相。所謂「為學日益,為道日損」,知識的學習是一種方便,最後還是要落實於修行道上,斷除貪瞋痴等無明煩惱,達到解脫自在的境界,才是真正的究竟。所以,我們應當時時內觀,明白所學、所知、所聞,非為顯己之能,而是一份自利利他的菩提資糧。自性本自清淨,本具萬法,若能塵盡光生,智慧必當顯發,毋庸外求。



《快樂和尚家僧、【佛偈介紹】》
蓮生佛皇
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‎2019‎年‎03‎月‎31‎日    下午 02:28:28