「忍」有三種，第一叫「生忍」，第二叫「法忍」，第三叫「無生忍」。
「生忍」就是「眾生忍」。
「法忍」就是「眼前萬物皆忍」。
「無生忍」就是這「忍」字有二個解釋，一叫「忍可」，一叫「安忍」；「忍可」就是真正認識也就是開了智慧，這叫「忍可」；「安忍」就是不動了，「不動」，就是得了「定力」。
佛法僧三寶就是「彿覺而不迷，法正而不邪，僧淨而不染」，
《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」註解（1）
眼前萬物為【色】為【法】，那形象是【相】。皆空皆假相，因緣而聚，因緣盡而滅，五十年前一群科學家成功開發第一代電腦 8086 集成電路，Apple II 蘋果電腦暢銷世界，由無中生有，因緣而聚，因利益緣盡而滅，不久許多公司共聚發展新一代電腦系統 80286 又因緣而聚，又因利益緣盡而滅，80386; 80486; 80586 而聚散無常！個今天「如夢幻泡影」，成為博物館展覽品！「如露亦如電」那一閃五十年光景！我亦「應作如是觀。」何真空那妙有？眾生醉生夢死！唯有「生忍」，且看眼前萬物珠玉在前唯有「法忍」，襌淨而不染開通智慧就不為所動，唯有「無生忍」，這叫「忍可」；「安忍」。
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《快樂和尚家僧、【影音視訊介紹】》
許冠傑 - 忍
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老子道德經白話解 （第一章 道可道非常道）
道可道，非常道；名可名，非常名。
「無」名天地之始；「有」名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。
《白話解》
老子道德經裡所要教導我們的「道」究竟是什麼呢？
老子道德經第六十二章說：「道者萬物之奧。」（這個道是萬物都通用的奧妙真理）
老子道德經第六十七章說：「天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！」（天下人都認為我所說的「道」大到無法描述，似乎不像是道。但就是因為大，才不像一般所認知的道。若是能具體描述出「道」是什麼樣子，久而久之這個「道」 所適用的範圍就被侷限住，就不再是「萬物之奧」永恆的真理了。）
所以，本章老子特別用「常道」來區別他所要教導我們的「道」和一般的道。
道可道，非常道；
任何一個道理如果可以把它具體的當做一個道理來描述運用，這個道理就不是能永久適用的道理；
名可名，非常名。
任何一個名字如果可以把它具體的當做一個名字用，這個名字也就不是能永久適用的名字。
（任何具體的道理或名字都有其特定的適用時機、條件。隨著時空的演變，行之有年的道已非今日適用的道，使用已久的名也不再是現在適用的名。 就像在四季的循環中，春耕夏耘秋收冬藏，季節的名一直在變，也各有其適合的工作要做。後代的我們如果對「往聖的絕學」只是依樣畫葫蘆，而不知用心去變通恐怕就會畫虎不成反類犬了。）
「無」名天地之始；
用「無」來描述「常道」在天地開始形成時，空無一物的原貌；
「有」名萬物之母。
用「有」來描述「常道」使天地豐盈萬有，而成為萬物之母的現況。
故常無，欲以觀其妙；
所以，把常道當作「無」來體會，藉以觀想常道如何無中生有的奧妙 （因）；
常有，欲以觀其徼。
把常道當作「有」來體會，藉以觀想常道表現在萬物間清楚分明的差異及其造成相互間的利害關係 （果）。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
「有」和「無」兩個都同樣用來稱呼「常道」，卻是這樣極端不同的兩個名字，兩者都同樣可稱得上是玄奧。
玄之又玄，衆妙之門。
這種玄奧又再玄奧的作用，正是常道妙化萬物的門徑。
註解（1）
《金剛經》云：
一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。
Whatever you see, hear,smell,taste, feel and think, 一切你感知的物件
and your eyes,ears,nose,tongue,body and mind 和你能感知系統
are just as visional as the dream and the bubble, 如水泡和夢境一樣虛幻不實
and as momentary as the dew and the lighting, 還如晨露、閃電一樣轉瞬即逝。
So it is that. 就是這樣。
「一切有為法」，所有的因緣生法，是凡是有生有滅的這一切事情。「如夢幻泡影」， 就像你作夢，夢裡邊的境界，你作夢的時候好像都是真的，那醒了才知道是假的。這樣說這個夢就是執假為真，叫做夢。所以我們睜開眼睛以後，我們也是執假為真，執著虛妄的事情認為是真實的，所以也是夢。說閉上眼睛是夢，睜開眼睛也是夢，現在告訴我們夢是假的，就是你觀察一切法都是虛妄的、不真實的，不要認為它是真實的。若只是說一切法都是假的，我們很難明白，所以佛說個譬喻，就像夢裡的境界是不真實的。
「如幻」就是有幻術的人變現出來的東西都是不真實的，他就用一根稻草，用那個幻術變出一個大象來，還會跑，那麼小孩子認為這是真的，但是大人認為這是幻術所變，不是真的。我們佛教徒作如是觀，一切有為法都是如幻，就是我們的業力所變。我們這個身體就是我們的業力所變，你的身體也是業力所變，因為業力不同，所以變現的果報也不一樣，非要那個業力結束了，你這果報也就結束了。你又不同的業力，又變出來不同的果報。所以都是不真實的，都是無常的、無我的，所以如幻。
「如泡」這個泡就是下雨的時候，尤其是那個硬泥的地，這個雨下了以後，你注意地看，一個泡一個泡起來，起來就滅，起來就滅，這個泡也是不真實啊。但是即生即滅也是表示是無常的，世間上一切有為法有生有滅，不是永久的。
「如影」譬如一個大樹遮住陽光了，就現出一個影來，這個影和樹有點相似，但是不是樹，也是不真實的意思。就是我們這個身體也好，是依山河大地也好，都是我們的業力所變現出來的影，都是不真實的。
「如露亦如電」就是這個夜間有點濕氣，遇見寒冷的時候，就是在那個草木上面有露水，太陽一出來露水就沒有了，這也表示世間一切法都是無常的。
「如電」這個電就是閃電即生即滅。即生即滅，就表示所有的一切法都是剎那生滅，而不是堅固的，當然用這個來形容一切法的剎那生滅的境界。因為有剎那生滅，所以慢慢就變成很顯著的，這個無常相就現出來，應作如是觀。
《增加闡述如下：》
舊石器時代出現山火，火把揮動發出火、火、火聲音，平常【無】火則無是【常道。】平常【無】火這名字因火聲音固名火，平常【有】火名字則有是【常道。】
新石器時代鑽木取火是【無中生有。】最初無如常生活，【無】是【常道。】後來【有】是【常道。】
「無」名天地之始；
用「無」來描述「常道」在天地開始形成時，空無一物的原貌；
「有」名萬物之母。
用「有」來描述「常道」使天地豐盈萬有，而成為萬物之母的現況。
故常無，欲以觀其妙。
【道可道，非常道】、且聽【寒食節】故事。
《寒食》詩，「子推言避世，山火遂焚身。四海同寒食，千古為一人。」
相傳春秋時期晉公子重耳離開晉國，流亡十九年。一次重耳餓昏，介子推割股（割下自己大腿肉）烤熟給他吃，重耳得以保住性命。重耳很感動。後來重耳回到晉國，回憶起舊事，想封賞介之推，而介之推已經和母親到山西的綿山隱居。晉文公派人上山搜索，遍尋不到，便下令放火燒山，想以此逼出介之推，但最後發現介之推母子抱著槐樹被燒死。重耳十分後悔，便規定每年此時不得生火，一律吃冷食，稱為寒食節，以紀念介之推。
山上本無火常道是【因。】放火燒山這生出細節是【果。】
所以，把常道當作「無」來體會，藉以觀想常道如何無中生有的奧妙 （因）；
常有，欲以觀其徼。
把常道當作「有」來體會，藉以觀想常道表現在萬物間清楚分明的差異及其造成相互間的利害關係 （果）。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
「有」和「無」兩個都同樣用來稱呼「常道」，卻是這樣極端不同的兩個名字，兩者都同樣可稱得上是玄奧。
玄之又玄，衆妙之門。
這種玄奧又再玄奧的作用，正是常道妙化萬物的門徑。
無火到有火也是常道，山中無火而放火到寒食節不可燃火之事，這【因果】每年悼念成【常道。】有和無也是常道，玄之又玄，妙可在於【道可道，非常道】放火燒山，得出【因、果】而立【寒食節。】
《道可道，非常道；名可名，非常名。
「無」名天地之始；「有」名萬物之母。
故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。
玄之又玄，衆妙之門。》
演變出歷史文化，玄之又玄，衆妙之門。
舊石器時代、新石器時代，夏、商、周[西周、東周(春秋、戰國)、秦、漢(西漢、東漢)、三國時期(魏、蜀、吳)、晉(西晉、東晉)、五胡十六國、南北朝[南朝(宋、齊、梁、陳)、北朝(北魏、東魏、西魏、北齊、北周)]、隋、唐、五代(後樑、後唐、後晉、後漢、後周)、十國[前蜀、後蜀、吳、南唐、吳越、閩、楚、南漢、南平(荊南)、北漢、宋(北宋、南宋)、遼、西夏、金、元、明、清。
不斷幻變幻夢幻影，各朝代歷史人物如露亦如電，應作如是觀。
沒有夜宵吃便睡則無是常道，習慣有夜宵吃才睡則有是常道，因貪吃而肥胖是果。
別名靚靚之名則變成肥 肥之名，因貪吃而結果跑掉所有追求者，玄妙，玄妙，常無常有又變另一個名，網名【芙蓉】其實是個九十公斤妹子新花名【勁秋肥！】《道可道，非常道；名可名，非常名。》妹子入道為尼姑，因無男友愛情，年後素食妹子又美麗如昔，新花名喚【蜜妮，】公子哥兒們來吃素。
星期五 2018年九月14日 下午 08:27:51
※更正【個今天「如夢幻泡影」】為【到今天「如夢幻泡影」】 ※更正刪掉【三昧】誤植，與【定】無關。【定】是在襌，【三昧】是專心以致忘神而不自覺。
星期六 2018年九月15日 上午 05:02:28
※增加闡述 星期一 2018年九月17日 上午 07:40:18
